

D3982

ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།[་]@#། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་སྐོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།རེ་ཞིག་དང་པོས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་དགུས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་གཅོད་པར་མཛད་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་བསྟན་ཏོ།།རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་རྒྱུས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྟོན་པ་གྲུབ་པར་ རབ་ཏུ་གནས་སོ།།དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ འདིར་འཆིང་བ་གཅོད་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།ལྷའི་བུའི་བདུད་དེས་བཅོམ་པས་ན་དང་པོ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ ཏེ།སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་ སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇོམས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཞེས་བྱའོ།།མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འདིས་མཛད་པས་ན་དེ་བས་ན་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དམན་པ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལས། དེ་བས་ན་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཡིན་ནོ།།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ངེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཡིན་ནོ།

由大译师班智达耶喜德译校并审定。佛随念注释。梵语：Buddha Anusmṛti Vṛtti。藏语：佛随念注释。顶礼文殊童子。
如是，世尊如来应供正等正觉，明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛，世尊。为了通过功德本性的伟大而对如来生起信心，首先宣说共同的佛随念。其次，为了显示成办众生利益的殊胜方便，是菩萨们的不共法。
首先，如何显示如来们功德本性的伟大呢？以九种词语依次显示断除束缚而成就圆满导师。为显示证悟的特征，以何因缘？如是世尊观见，了知众生具足福缘与否，调伏具缘者，因此导师圆满成就。
如是显示导师故，宣说功德本性的伟大。其中'世尊'一词显示断除束缚，具足降伏故称为世尊，应当了知此为词义解释。
复次，此中如何以断除束缚而成为圆满导师？由降伏天子魔故，首先获得圆满导师果位。'如来、应供、正等正觉'等词显示圆满导师。
圆满导师有二种：教导的特征与证悟的特征。教导是指无颠倒地教导，因此称为世尊如来，意为如实无颠倒地说法。
证悟也有二种：断证圆满与智慧圆满。具足断证圆满故称为世尊。由摧毁烦恼怨敌故称为应供。
由断除一切不善法故具足智慧圆满，故称为正等正觉。由如实无颠倒证悟，因此圆满成就故为圆满导师。
由无颠倒说法，断除一切烦恼并证悟一切法故，较之说颠倒法且未断尽烦恼的外道劣师，此导师殊胜。
声闻缘觉虽然确实断除一切烦恼，但不能显示一切法相，未能证悟一切法相，因此唯此导师以显示一切相而殊胜。

།འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ ལག་ལྷག་མ་ནི་ཞབས་སོ།།མ་མཐོང་བ་དང་རྐང་པ་མེད་པས་འགྲོ་བར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རིག་པ་དང་ཞབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཞབས་སོ། །ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་རིག་པ་སྔོན་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བསྟན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པས་བགྲོད་པར་ བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་བས་ན་ཞབས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་རིག་པ་དང་པོར་བཟུང་བ་ཡིན་པས་རིག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཞབས་དེ་དག་ལས་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་པོས་དང་པོར་སེམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་ཞབས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་དེ་གསུམ་ལ་རིག་པས་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། འཆི་འཕོ་ དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་།ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ། མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་འདིར་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་གནས་རྗེས་སུ་ དགོངས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་གཟིགས་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ།ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྗེས་ སུ་བརྙེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རིག་པས་སྣ་དྲངས་པར་གྱུར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་དང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་ཡང་དག་པར་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་བཞིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ལ་མཚན་མར་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམས་ནས་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱིས གནས་པ་སྟེ།དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བཞིས་མཆོག་ཏུ་སེམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སུ་རུང་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ ཡིན་ནོ།

如是一切法无颠倒而示现，远离一切过失，于一切法相现前圆满证悟，缘于世尊故，是故如是成就的世尊，示现一切法相而获得圆满，如是宣说。
'具足明行'此句，显示导师圆满之因。关于'明行'，八支圣道中的正见是'明'。其余支分是'行'。
如不见而无足则不能行走，因此三学称为明行，增上慧学称为'明'。增上心和增上戒学是'行'。因为智慧为引导，故以足称为行。
又先说明，由于彼清净故戒律和禅定清净，因此以智慧眼示现后，以戒律和禅定二者之足而行，故称为'行'。
于彼三学中，明为首要，故说'明'。行中戒为首要，故由戒圆满、仪轨圆满、威仪圆满、行境圆满四者，首先安住于心乐触，故说'行'。
又于彼三者中，以明现前宿住随念智、死生智、漏尽智。此智即是世尊坐于菩提树下，于夜初分和中分观察前后世，见无边际的死生，于后分证得应断之圆满菩提，断除一切，现前证得圆满菩提，获得无漏一切智。
因此以明为导，成就戒等圆满。其中戒圆满即具足戒律、别解脱律仪、仪轨圆满、行境圆满，于微细罪过亦见怖畏而学习诸学处。如是即是清净戒律。
如是戒律清净，则以四种圆满而成就禅定清净。其中四种圆满即正知而住于威仪，以行为圆满，于眼等识不执著色等相，摄诸根已，如是于清净戒律中以正知而住。
摄诸根门已成就禅定。以何四种禅定安住于最胜心乐触？即是四禅。于彼四禅中，堪能无害即是圆满禅定。

།དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགྲུབ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བས་ན་རིག་པ་དང་ ཞབས་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་རིག་པ་དང་ཞབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་དུ་གཤེགས་པར་བྱ་བ་དེར་ གཤེགས་པར་བསྟན་ཏེ།བདེ་བར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གང་བའི་ བུམ་པ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་མོད་ཀྱིས་ མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་དེས་སྟོན་པ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་ལས་སུ་སྦྱར་རོ།།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་གཉིས་སྨོས་པས་ནི་སྟོན་པ་ཞེས་ལས་སུ་སྦྱར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་རྣམས་ གཟིགས་ནས་སྐལ་བ་ཡོད་པ་འདུལ་བར་མཛད་པའོ།།དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ལ་གཟིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་དེ་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པས་ན་དེས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་ ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ།སུ་ནི་ཉམས། སུ་ནི་བཅིངས། སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར་། སུ་ནི་ངན་སོང་ལས་གཞོལ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ནི་ལག་ནས་དྲངས་ཏེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ།སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འདུལ་བར་བསྟན་ཏེ། སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་འདུལ་བ་བཏུལ་བར་སྦྱོར་ཞིང་འདུལ་བར་སྤྱོད་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་བ་འདུལ་བར་མཛད་དེ།ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་འདིར་བཏུལ་བ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཁ་ལོ་ སྒྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ།གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཆེ་བ་འཕགས་པ་མཛེས་དགའ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་བདེ་བ་དང་།དུ་བ་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སྤངས་ནས་ལམ་དབུ་མ་རྟོགས་པར་མཛད་པས་བཏུལ་ནས་དོན་གྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ།

如是由三摩地清净而成就诸神通，即神足通、天耳通、他心通及前所说三明，因此具足明行，故世尊获得圆满导师之果位。如是明行圆满是圆满导师之因，此为所说。
'善逝'一词表明已至所应至处，因善逝故称为善逝，因无复退转，如同病愈痊愈。无余通达者为善逝，因通达一切所知，如同盛满之瓶。
复次，由具足此义而超胜外道、声闻等，因为外道虽善了悟但非不退转。声闻等及凡夫虽不退转，但非通达无余，因为于一切所知之智有碍。又世尊是善逝，因通达无余而了悟，故称善逝。
如是具足明行已获圆满导师果位，乃至世尊作为导师而宣说。
'世间解、无上调御丈夫'二句，表明作为导师有二种：观察具缘分与不具缘分之世间，而调伏具缘分者。
其中'世间解'表明观察有无缘分。由于观察有无缘分之世间，故称世间解。如是世尊于昼三时夜三时以佛眼观察：谁在衰退？谁在束缚？谁在恐惧？谁堕恶趣？谁将堕恶趣？谁应牵引安置于善趣解脱？谁未生善根应令生起？谁已生善根应令成熟？谁善根已熟应令解脱？如是思维。
'调御丈夫'表明调伏具缘分者。观察有无缘分之世间已，于应调伏之丈夫调伏引导，故调伏具缘分者。调御之本质是引导，此处所调即是调御之本质。
言'无上'是显示调御之殊胜义，即能调伏难调之丈夫。如调伏贪欲、嗔恚、愚痴深重之圣贤庄严喜、指鬘、优楼频螺迦叶等。
最极无过失地远离欲乐放逸与苦行二边，令证悟中道，调伏后令获得无上涅槃果位永不退转，故称调御丈夫。

།སྐལ་ བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ན།འོན་ཏེ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒུད་པ་ལས་བསྐྱབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་འདོད་དོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་ངེས་པའང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །རིགས་མ་ངེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་དམན་པ་ལས་བཟློག་ནས་ མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་དག་ལ་དེ་སྟོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་གནས་པར་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་། ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དག་འདིར་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་ནི་ཡང་འདིར་སྟོན་པ་ཞེས་ལས་སུ་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྣོད་ཡིན་པ་དེས་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུས པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།འཆིང་བ་བཅིངས་པས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་ངེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཟླས་ཤེ་ན། ཚིག་དགུ་པོ་ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ།།བཅོམ་པའི་དགྲ་ནི་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྒྲས་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་སྒྲ་ དེའང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའང་སྒྲས་བསྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཚིག་དགུ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན།འདི་ལྟར་མི་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐའ་ན་ཀ་ཏའི་རྐྱེན་ཡོད་པས་ངོ་བོ་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐོང་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ བུ་ནི་ངོ་བོ་དང་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་རྟོགས་པར་འདོད་དོ།།ངོ་བོ་དང་ལས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཀ་ཏ་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀ་ཏ་སྦྱོར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ཉིད་བློ་སྟེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་འདིར་ གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཨ་དབྱི་བར་བྱས་པས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཀ་ཏའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་ངོ་བོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པའི་ ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་།རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ལས་དང་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་རྟོགས་པས་ལྷ་སྦྱིན་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས་བློ་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སད་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ།

具有福分者调伏而称为世尊调御丈夫者，那么对于不具福分者又当如何理解呢？因为将他们从恶趣痛苦的衰败中救护出来，安置于受用安乐和善趣等安乐中。
种姓不定者被认为是不具福分者。具有福分且种姓确定者，则依各自种姓安置于声闻等菩提中。由于种姓不定的缘故，对于具有力量者，使其从低劣中转变而安置于殊胜中。
'天人师'这一称号表明他是对谁作为导师而安住的近说。当世尊对众生无差别地开示人天道与解脱道时即是导师，又由开示圣谛而令得沙门果，由于在此处摄受彼等，如实开示故称为导师。因此，天人是法器，故称'天人师'。
若问其摄义如何？由系缚而成就圆满导师性，即谁以何方式如何了悟开示即是业。此即是所取。
为何两次重复说'佛世尊'？为显示如前所说九种词语皆显示佛世尊大功德自性故而说。
'降伏敌'是名称的异名，意为世尊具有名声之义。
其成就声，此'佛世尊'与'如来'及'天人师'等称号，以声成就的佛九种词语，每一个都有明显关联。
如是，此处'佛'于世尊如何趣入？不如是趣入，'佛'是了悟义。其中末尾有kata词缀，可见自性与业的结合，如'提婆达多了悟'是自性，'提婆达多了悟论典'是业。如是应知是自性与业的结合。
若问非自性与业二者而加kata，虽如是但加kata。由具慧故称'了悟法'等。由通达自性故为了悟。了悟即是智慧，意为一体。
由此于此处称为何者了悟，具有ma义的a应去除，意为具有了悟。智慧是为通达故。通达即是了悟。于了悟义上加kata词缀，故有自性、业、作者等。
所谓作者自性，即由通达一切法共相与自相而具足了悟，故为佛。可见业与作者的结合，如是由遍明了悟故，如提婆达多觉醒。了悟圆满如莲花开放之义。
'世尊'者，断除烦恼障和所知障诸蕴，智慧圆满故称佛。对于为无明睡眠所覆的众生，为救护彼等而令觉醒，故称佛。

། སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བློ་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་བསལ་བས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པས་ན་སྙིང་རྗེ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ།།གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྤངས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

佛陀是完全清除一切障碍，具足无碍智慧，对一切所知之境智慧广大，因为智慧广大故称为佛陀。
如前所说，因为清除障碍故是断证圆满。
第二，因为成为一切救护者故是大悲圆满。
第三，因为对一切所知之境智慧广大故是智慧圆满。
如是以断证、大悲和智慧圆满，称世尊为佛陀，此是显示非主要的。

།སངས་རྒྱས་ ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་པ།



 

这是"佛随念注释"或"忆念佛陀注释"的藏文题目。

具体分析：
- སངས་རྒྱས་ = 佛、佛陀
- རྗེས་སུ་དྲན་པ་ = 随念、忆念
- འགྲེལ་པ་ = 注释、解释

因此完整的标题翻译为《佛随念注释》或《忆念佛陀注释》。

这类著作通常是对佛随念法门的详细解释，属于修行仪轨的注释性文献。佛随念是六随念（或十随念）之一，是一种重要的修行方法，通过忆念佛陀的功德来培养信心和清净心。




D3983

སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་བྲྀཏྟི། བོད་ སྐད་དུ།ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་བསྟན་པ། རིམས་ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། རིག་པ་དང་ལྡན་པ། ཚུར་ཤོག་འདིར་ལྟོས་ཤིག་པ་ལྟ་བུའོ། ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། ཆོས་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བདེན་པའི་ཆོས་གསུམ་དང་། ཡང་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མངོན དུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ མ་ལོག་པའི་ཆོས་དང་།ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དད་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རིམས་ནད་མེད་པའོ། །ཡང་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ ཆད་པ་མེད་པའམ།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤང་དགོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིར་ལྟོས་ཤིག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། ཆོས་དང་ ལྡན་པ་འདི་ལ་འདིར་ལྟོས་ལ་འདི་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ།།འཕགས་པས་མཁྱེན་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ་། །ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

阿阇黎无著所造圆满。
印度堪布阿耆多室利跋陀罗与藏地译师比丘释迦光共同翻译、校对并审定。
